на первую страницу
теологический листок______ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ
ЛИСТОК________ Общества “Реформация”
№ 10 Октябрь 2000
Что создавал Христос, когда посылал апостолов проповедовать всему миру? Религиозную организацию (местную или централизованную), клуб любителей теологии или же Он все-таки создавал народ? Разумеется, Христос создавал новый народ, конкретным выражением которого является поместная община. Этот народ должен был построить свою жизнь согласно заповедям Божиим, и если нужно – воевать за эту жизнь.
Здесь же укажем семь кратких
правил, без исполнения которых немыслим христианин:
1) вступай в народ через крещение; 2) каждодневно молись и
3) читай Писание; 4) причащайся Св. Даров; 5) живи жизнью общины; 6)
отдели один день в неделю исключительно для духовной жизни; 7) поддерживай
свою религию материально. Эти правила достаточно просты, чтобы их
понимать и исполнять всякому человеку. Вместе с тем, исполнить их
может только верующий человек. От христиан не требуется большое знание
или умение красиво излагать свои мысли. От них, как от народа в целом,
Господь требует распространения Своего порядка на всей земле.
Как ни странно, но именно эта библейская концепция о христианах как о народе до сих пор встречает непонимание. Современный христианин живет сам по себе и делает то, что кажется ему справедливым. Точно мы живем в эпоху судей израилевых. Единственное, что всех объединяет – страсть поговорить. Люди способны целыми днями рассуждать о разных тонких вещах, упиваться спорами, доказывать превосходство своей точки зрения над соседской. Мы это вот как понимаем, а вы совсем неверно. Неужели болтовня – отличительное свойство христиан? И как искренно они горячатся из-за какого-нибудь вопроса, который в общем-то им самим неинтересен, и готовы в пылу полемики разругаться вдрызг с лучшими друзьями. Болтают, болтают, прожигая время, отведенное Богом для дела. Поневоле прислушаешься к противникам всякого интеллектуализма. Но вся беда в том, что и наши антиинтеллектуалы только и делают, что болтают. На своем медвежьем языке.
ЗАКОННАЯ ПОБЕДА ХРИСТИАНСТВА
Закон Божий не служит целью запутать или стеснить человека в его жизни. Не требует, чтобы мы передвигались по земле ползком, в припрыжку или как-нибудь иноходью, подтягивая левую ногу к правой. Закон хочет, чтобы мы шли по жизни естественно, то есть правильно. Предлагает свободу делать добро. Наконец, он дан для того, чтобы жить, а не умирать. Закон говорит: “Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему” (см. Вт.30:10-20)!
Мы не сомневаемся, что Бог благословит тех, кто исполняет Его закон. Это благословение будет настолько очевидным, что его заметят и внешние. Оно станет для них добрым знаком: приходите к нам, исполняйте наши законы и вам будет хорошо. Если библейские стандарты и принципы верны для личности и семьи, то они верны и для общества и государства. Неверующие поймут, что исполнять христианский закон выгодно. Закон, если будешь ему послушен, не подведет. Не посрамятся усердные в его исполнении.
Но почему же христиане не склонны думать о христианском законе в своем государстве? Может быть, они боятся ответственности управлять и наказывать преступников? Есть целые сонмы верующих, принципиально отвергающих власть и связанные с ней обязательства. В частности, обязанность брать в руки оружие в случае нападения агрессора. Такова, например, позиция амишей. Они сдадутся любому врагу и будут жить при любой власти. Свою коллаборационистскую позицию оправдывают разговорами о ненасильственном характере христианства, непротивлении злу. Даже если станут господствовать откровенные бандиты. Однако, правда заключается в том, что эти амиши крепко надеются на власть государства. Пусть эта власть греховна, но у нее есть меч. Амиши не глупцы, чтобы жить где попало. Вот они и живут в США – стране с прекрасно организованной военной и полицейской силой. В другом-то месте им сразу покажут всю нелепость их теологической позиции. Так всегда: пацифисты, устраняясь от реальной жизни, хотят переложить на плечи других задачу охраны страны и общественного порядка.
Что поделать, власть и ответственность идут вместе. Если мы хотим жить по законам Божиим, да еще доказываем, что нам (и всем людям вообще) будет несомненно лучше, – мы берем на себя обязанность претворить эти законы и доказать на практике нашу правоту.
* * *
Община поистине является моделью общества и прототипом государственного устройства. Община позволяет реализовать важнейший библейский принцип – самоуправление (от личности до общества) под властью закона Божиего. Вот почему мы всегда ратуем за то, чтобы народ Божий, представленный общиной, жил полноценной жизнью, ни в коем случае не отстраняясь от политики, экономики, культуры. Разумеется, в государстве есть влиятельные силы, которые хотели бы загнать нас в духовную резервацию, ограничить рамками благотворительности, но мы им не поддадимся. Каждый народ, а значит и народ Божий, имеет право самостоятельно определять свою жизнь.
Хотя христиане более склонны писать песни, нежели законы, нам надо приступать к созданию своей Конституции, к созданию законов грядущего христианского государства. Если наше поколение не станет этим заниматься, это будет лишь означать, что мы перекладываем ответственность на плечи следующего поколения. Нам говорят, что задача потребует сверхчеловеческих усилий и подготовки. Да, потребует. Но надо когда-то начинать. Делать сегодня то, что мы можем. Без торопливости и без отдыха создавать один закон за другим.
И не будем забывать, что закон есть форма ведения войны. Чей закон побеждает, тот и проводит свою политику. Мы убеждены, что победит закон Божий, как убеждены в исторической победе христианства, а не какой-либо всеобщей религии. Надежды относительно всеобщей религии оставим для гуманистов антропоцентрического толка.
Виктор Овсянников
Предлагаем вниманию читателя
лекцию В.М. Лоцманова, прочитанную на семинаре
реформатов-кальвинистов в г.Твери, сентябрь 2000
“Общественно-политические
идеи
Кальвинизма в истории
государств от Реформации до наших дней”
(в сокращении)
Сначала нам надлежит ознакомиться с основными положениями кальвинизма, заложенными в фундамент целого ряда общественно-политических теорий. После чего мы проследим, как эти основные положения кальвинистской политической философии реализовывались в политических теориях отдельных выдающихся политических деятелей в ряде стран на протяжении истории последних веков.
_______________
В некоторых известных студентам исторических и юридических факультетов общественно-политических теориях, обязанных своими основными положениями кальвинистской политической мысли, нет прямой ассоциации с кальвинизмом. Почему? Вероятно одна из причин заключается в том же, почему само слово Кальвинизм до совсем недавнего времени у нас не было известно широкой публике все эти века. И “Наставления в Христианской Вере” Ж.Кальвина читают лишь сейчас. Позвольте привести исторический пример. Политический трактат Дж. Бьюкенена (1506-1582) “О Государственном праве Шотландцев” не особенно известен даже англоязычным студентам, изучающим политические теории. Он был написан на латыни; работа запрещалась, что препятствовало ее свободной циркуляции в английском переводе в течение более чем целого столетия; и в течение этого столетия книга изучалась лидерами партии, которая стала одним из столпов Британской политической системы. Люди знали о принципах, изложенных в трактате “О Государственном праве...”, из трудов Мильтона и Локка и пренебрегали самой книгой. Пастор Сэмюэль Нокс в 1810 году предложил перевести работу Бьюкенена и написал об этом Томасу Джефферсону. Последний сообщил, что у него есть этот труд, но он в него не заглядывал, и добавляет: “После того, что вы сказали, я непременно внимательнейшим образом изучу его”. Как ни странно, работой Бьюкенена пренебрегали потому, что она уже, косвенным образом, практически полностью вошла в корпус Британской политической мысли.
Укажем еще на одну причину того,
что слово Кальвинизм не слишком распространено даже среди исследователей
общественно-политических теорий. Несмотря на то, что Кальвинизм — это всеобъемлющая система философской
мысли, включающая взгляды на политику, общество, науку и искусство
и дающая единое миро- и жизневидение, политическая составляющая этого
мировоззрения может в тех или иных формах, в то или иное время носить
различные названия: по имени выдающихся его представителей, по следованию
тем или иным направлениям и концепциям в политической истории человечества,
и т.п.
Основные положения
Стоит ли говорить, что Библия для кальвиниста есть закон веры и жизни, то есть стандарт всякой человеческой деятельности, в том числе и в области политической. Воля Бога определяет его общественно-политические воззрения. При этом следует отметить: кальвинист настаивает на том, что Библейские принципы имеют приложение не только к верующим (христианам), но и, в силу принадлежности всего человеческого рода Богу как Творцу и совершителю судеб, ко всем живущим.
Кальвинист не ожидает, что Св. Писание содержит готовый и один-единственный рецепт политического устройства, развернутую политическую платформу. Но вечные принципы, изложенные в Библии, по его твердому убеждению, должны лежать в основе всех политических систем. И, коль скоро эти неизменные принципы сформулированы, можно строить политические системы и сооружать политические платформы в соответствии с конкретными историческими условиями.
В чем же заключаются эти вечные принципы? Помимо таких основополагающих вопросов как всевладычество Бога и Его суверенное управление миром, взаимоотношения общества и власти, эти принципы имеют прямое отношение к правам личности, к собственности, правосудию, различным общественным организациям, их месте и роли в государственном устройстве, отношениям церкви и государства, благосостоянию граждан. Духовные ценности, содержащиеся в Библейском Христианстве (любовь к Богу и уважение к окружающим, честность, целостность, чистота, открытость) обеспечивают созидание крепких и устойчивых семей и жизнеспособных обществ. Эти ценности универсальны и фундаментальны, и без них неминуемо придет в негодность любая, даже самая эффективная, экономическая система.
Человеческие сообщества, обладающие духовными ценностями, как правило, весьма успешны и в достижении экономического благосостояния. И хотя в разных странах (Англия, Шотландия, Америка, Швейцария) и даже в одном и том же историческом контексте политические принципы кальвинизма применялись по-разному, достигнутый результат по сей день (несмотря на забвение многого из того, что принадлежит кальвинистскому наследию) позволяет высоко оценивать их вклад в развитие и становление современной цивилизации.
Здесь же, говоря о демократических достижениях кальвинизма и предваряя несправедливые обвинения во вседозволенности, следует сказать, что гражданские свободы, основы которых были заложены в свое время кальвинистами, не выходят за границы закона и обычного правопорядка, содержат непременное требование уважения власти. Этого нет в политической свободе, порождаемой религиозным безразличием и скептицизмом.
Учение кальвинистов о государстве
Вопреки мнению некоторых публицистов о том, что кальвинизм в политике ограничивается лишь общими фразами, история свидетельствует, что кальвинизм разрабатывал не только собственные политические принципы. На его постулатах основывались политические теории, применявшиеся во многих странах на всем протяжении современной истории.
Пожалуй первым, кто выступил с развернутым кальвинистским учением о государстве, был автор труда “Восстание против тиранов” – политического документа, широко известного в XVII в. В этот же исторический период Дж. Бьюкенен издал труд “О Государственном праве шотландцев” – произведение, базирующееся на основных кальвинистских принципах. Также учение кальвинизма о государстве было изложено в трактате немецкого ученого-кальвиниста Альтузия. Позднейшие мыслители в этой области – Гуго Гроций и Дж. Локк – хотя и довольно далеко отошли от политических взглядов кальвинизма, тем не менее учение Кальвина о государстве продолжало оказывать заметное влияние на политическую историю. В Голландии оно пережило возрождение благодаря таким выдающимся деятелям, как Грюн ван Принстерер и Абрахам Кайпер. Немало сторонников кальвинизма в политике (о них будет сказано ниже) увидел и XX в.
Надеемся, этот исторический экскурс даст читателю понимание того, что кальвинизм оказал определенное влияние на современную политическую мысль.
Выдающиеся
политические деятели кальвинизма и краткий
обзор их трудов в области политических теорий
Джордж Бьюкенен был политическим философом XVI в. – представителем шотландского пресвитерианства и английского пуританизма.
В 1520 г. дядя Джорджа отправляет его на учебу в Париж. Студенческие годы Бьюкенена совпадают со временем, когда в Париже учились Жан Кальвин и Игнатий Лойола. И хотя нет прямых свидетельств того, что Бьюкенен был в дружественных отношениях с тем или другим, вполне возможно, что он был знаком с обоими. Надо сказать, что он обладал завидной особенностью сохранять дружеские отношения с теми, кто не ладил друг с другом. Умер Дж. Бьюкенен в Эдинбурге в 1582 г.
Работа Бьюкенена “О Государственном праве Шотландцев” оказала большое влияние на развитие демократии в Британии и Северной Америке. Многие британские деятели указывают на несомненную важность и значимость трактата Бьюкенена на пресвитерианскую и пуританскую мысль.
Дугальд Стюарт, чья оценка политической мысли Бьюкенена была наиболее проникновенна, писал: “Диалог нашего знаменитого соотечественника (работа написана в форме диалога) “О Государственном праве...” ближе всего (по своему духу) – политической философии XVIII в., чем любое другое произведение, написанное прежде.
Мильтон, Сидни и Коук познакомили народ Британии и Британских колоний в Северной Америке с принципами политической философии Бьюкенена, а Декларация Прав, ставшая воплощением этих принципов, обрела силу закона.
Трактат “О Государственном праве...”, который сыграл важную роль в дальнейшем развитии пуританской, гугенотской и пресвитерианской политической теории, и который историки относят к политической философии кальвинизма XVI в., занимает особое место в борьбе за гражданские и религиозные свободы.
Бьюкенен несомненно был одним из наиболее выдающихся представителей реформатского движения. Реформатские лидеры высоко оценивали вклад политического трактата “О Государственном праве...” в теорию развития политической демократии.
* * *
В XVI столетии Саламанская Школа (Испания) разработала теорию общественного суверенитета. Эта теория ограничивала суверенитет государства, обосновывая положение о том, что государство несет обязанность охранять общество и способствовать его развитию. Данное направление мысли достигло кульминации в работе немецкого кальвиниста, политика-теоретика, “отца” современного федерализма Йоганна Альтузия (1557-1638), автора известного трактата о римском праве и других очерков о законе. Главная его работа – систематизированный трактат о формах человеческих сообществ. В создании политической теории Альтузий следовал кальвинистским доктринам.
Альтузий, используя юридические определения Баскеса и других выдающихся деятелей Саламанской Школы, а также политические разработки гугенотов, создал всеобъемлющую теорию сдерживания власти в интересах гражданского общества.
Альтузий утверждал, что правительства существуют ради народа; власть над обществом устанавливается для блага частной инициативы. Государство существует для общества, из отдельных образований (институтов) которого оно и состоит. Государство не узурпирует их деятельность, но лишь устанавливает и направляет ее.
Основная цель общественной жизни, по Альтузию, сообщение (коммуникация), распределение и обмен. Именно поэтому люди и объединяются в сообщества; также они объединяются и потому, что раздельно существовать не могут; все направлено к выгоде всех, как коллективов так и частных лиц. В этом цель и причина того, для чего устанавливается власть государства. Государство служит для обеспечения, сохранения и развития сообщений (коммуникаций). Именно это объединяет не только отдельно взятый народ, но и все народы (в наднациональном смысле), на уровне цивилизации.
В течение последующих веков интерес к Альтузию был небольшим, пока он не был вновь “обнаружен” в начале XX в.
* * *
Книга другого известного политика-кальвиниста Грюна ван Принстерера “Неверие и Революция” – это серия лекций, представленных в 1845-46 гг. “Неверие и Революция” является протестом против разрастающегося духа секуляризации общества того времени, выступление против либерализма в Церкви и Государстве, призыв к реформам на основе христианских принципов. “Неверие и Революция” – серьезное предупреждение о неизбежности будущей тирании в том случае, если возобладают указанные Принстерером тенденции.
“Неверие и Революция” – основной источник по истории возникновения антиреволюционного движения в Нидерландах. Это движение голландских кальвинистов по сути представляет собой раннее проявление многостороннего политического движения современности, известного как Христианское Действие, Христианская Политика, Христианская Демократия. Это осознанное, организованное сопротивление христиан Европы современному секуляризму.
Работа Принстерера точно определяет природу духовного кризиса европейской цивилизации и является обоснованием необходимости введения в современную политику партии, приверженной библейскому исповеданию и библейскому мировидению, с целью соперничества с традиционными партиями левых и правых, которые имеют не-библейскую, гуманистическую ориентацию в той или иной форме. Являясь воплощенным опровержением секулярного гуманизма, книга Принстерера представляет собой прелюдию к использованию впоследствии А.Кайпером кальвинизма в качестве политического кредо и программы в его третьей “лекции по кальвинизму” в 1898 г.
Центральным тезисом книги Принстерера является то, что Французская Революция 1789 г. была плодом европейской “интеллектуальной” революции, подорвавшей духовное основание общества. Глубокий субъективизм и последующий скептицизм, послуживший эпохе Просвещения орудием против Божиего Откровения и Его установлений для жизни человека, самым естественным образом и с неизбежностью привели к политической философии, которая отрицала существование какой-либо власти и авторитета помимо и вне самого человека и его разума, и которая породила атеизм и политический радикализм.
В своих лекциях Грюн обстоятельно показывает, что основной причиной болезней его эпохи послужило неверие – неверие, которое вначале было оформлено в виде системы, а затем приложено к жизни во всеобщем общественном эксперименте.
С той поры (1789) минуло немало лет, но, как подчеркивал Грюн, секулярная идеология не была развенчана. После того как революция была сменена реакцией при Наполеоне и в свою очередь подавлена реставрацией 1815 г., те же подрывные идеи продолжают разъедать основания общества и приведут в конце концов к новым вспышкам революционного насилия. Революции остаются в потенции и будут разрастаться в размахе и интенсивности, если людей не убедить вернуться к христианству, следовать его предписаниям и подчиниться Евангелию в полноте человеческой жизни и гражданского общества. И если подобного возрождения не произойдет, будущее будет принадлежать социализму и коммунизму, которые представляют собой наиболее последовательные секты новой секулярной религии, добавим от себя, с мессианством пролетариата и обещанием создать идеальное общество.
Для Грюна спектр политических сил, представленный в его поколении, не предлагал здравого выбора. Радикальные левые состояли из фанатиков, верующих в безбожную идеологию; либеральный центр был представлен “теплыми” верующими, которые предостерегали от, по их словам, эксцессов и проповедовали умеренность взглядов и действий; консервативные правые включали в себя всех тех, кому недоставало либо понимания происходящих процессов, либо политической воли противостать современным тенденциям, и они устранялись от чего бы то ни было, к чему могла бы привести последовательная идеологическая линия. Таким образом, ни одно из этих подразделений не представляло действительного выбора для граждан-христиан. Поэтому “Неверие и Революция” завершает исторический анализ настоятельным призывом – противостать Революции, в какой бы форме она себя не проявляла, и направить усилия ради действительной политической альтернативы, пойти по антиреволюционному пути исторического христианства.
В своей книге Грюн хотел показать, что только возвратившись к “историческим христианским принципам” общество сможет избежать дилеммы анархии – деспотизма, а общественные деятели смогут выработать третий путь, откажутся от инертного консерватизма, стремящегося к сохранению статус-кво и увековечиванию существующей несправедливости. Путь, который в то же время будет в корне отличен от прогрессирующего либерализма, который хотя и может приносить некоторые улучшения, но лишь на короткий срок. Централизованное бюрократическое революционное государство должно быть изменено в основаниях, а не в некоторых политических аспектах. И если христиане сейчас воздержатся и промолчат, замолчат свое политическое свидетельство и откажутся от законных способов влияния, положение будет только ухудшаться, поскольку государство будет продвигаться далее по пути либерализма.
Указывая на главную ошибку своих современников, Грюн надеялся положить начало движению, которое стало бы альтернативой существующему политическому истэблишменту, и подвигнуть христиан повернуть страну на путь христианских реформ и обновления.
* * *
Абрахам Кайпер (1837-1920) доминировал в религиозной и политической жизни Нидерландов в течение почти полувека, а его идеи по-прежнему продолжают воодушевлять мировую школу политической мысли. А. Кайпер – исключительно интересная историческая фигура. Он достиг выдающегося положения в целом ряде областей. Теолог, журналист, основатель “Стандарт”, одной из первых всеобщих ежедневных газет в Нидерландах, и ее главный редактор в течение почти 50 лет. Кайпер возглавлял первую голландскую политическую партию – АРП (антиреволюционная партия), и даже 4 года занимал пост премьер-министра Нидерландов.
Кайпер стремился к возрождению ортодоксального кальвинизма. Рассматривая роль христианства в жизни общества, он призывал не ограничиваться лишь вопросами морали, но стремился оформить будущее целого общественно-политического порядка. Кайпер был чрезвычайно успешен в осуществлении своих политических целей. Майкл Фогарти, британский историк Христианской Демократии, писал в 1957 г.: “Голландские протестанты создали в течение прошлого века одно из наиболее успешных и во многом наиболее поучительных политических, экономических и общественных движений, которые когда-либо встречались в христианском мире”.
И, наконец, Кайпер – также основатель школы мысли (часто называемой “кайперианской”), которая оказывает значительное влияние и сегодня, и не только в Нидерландах, но также и в США, Канаде, Британии, ЮАР и Австралии. Люди и организации, заинтересованные в распространении христианского обучения в Британии, Северной Америке и других частях англоязычного мира, обращаются к кайперианскому понятию суверенитета сфер для обоснования учреждения христианских школ, колледжей и исследовательских институтов. Многие общественно-политические институты своим возникновением и деятельностью обязаны кайперианской концепции христианского мировоззрения, которое охватывает всю жизнь общества, включая образование и искусство.
Деятельность А.Кайпера многогранна, обширные публикации этого писателя – теолога и политика – составляют многие тома. Здесь же мы упомянем лишь о сравнительно кратком его труде из 200 страниц под названием “Лекции по Кальвинизму”. В истории политической мысли “Лекции...” получили неоспоримое международное признание. Основополагающая идея “Лекций ...” в следующем: христианство в его кальвинистской форме способно предоставить последовательное, единое, и всеохватное мировоззрение. Эта идея Кайпера обрела сторонников не только в Голландии, но и за рубежом. И нет ничего удивительного в том, что более века спустя после того, как “Лекции...” были прочитаны, эта работа продолжает переиздаваться и распространяться во многих частях мира.
* * *
Сохранение и продолжение “кайперианской” традиции в значительной степени обязано двум из ее наиболее выдающихся представителей и пропагандистов в области философии и права: Дуеверду (ум. в 1977) и Волленховену (ум. в 1978). Эти люди оказали влияние на мысль нескольких поколений студентов как в Нидерландах, так и за их пределами. Кроме того, XX в. известен множеством других мыслителей, имеющих непосредственное отношение к утверждению идей кальвинизма в их общественном и политическом приложении. Среди них: Хендрик Колин, Депенхорст, Г.Бавинк, К.Схилдер, Анема, Д.Р. Рашдуни, Г.Норт. Думаем, что и наступающий XXI в. не будет иметь в них недостатка.
ПРИЛОЖЕНИЕ (краткий обзор лекции А.Кайпера “Кальвинизм и политика”)
Данный труд состоит из шести лекций: кальвинизм и ... система жизни, религия, политика, наука, искусство, будущее. Лекцию “Кальвинизм и Политика” Кайпер начинает с опровержения неисторического предположения о том, что кальвинизм представляет собой исключительно церковно-догматическое движение.
Чтобы ощутить влияние кальвинизма на политическое развитие Нидерландов, следует показать, каким фундаментальным политическим концепциям кальвинизм открыл дверь, и как эти политические концепции развились из его корневого принципа.
Этот доминирующий принцип не ограничивается сотериологическими рамками, но, поистине, космологичен: Суверенность Триединого Бога во всех Его сферах и владениях. Эта извечная Суверенность проявляется в человечестве следующим образом: а) суверенность государства; б) суверенность общества; в) суверенность Церкви.
Человек рождается от человека и потому органически связан со всем человеческим родом. Концепция государства, разделяющая землю на страны, не находится в гармонии с этим положением. Ведь если бы грех не разделил человечество, ничто бы не нарушило органическое единство человеческого рода. Если бы не грех, политическая жизнь развивалась бы естественно – из жизни семьи как основополагающего института общества. Поэтому кальвинизм учит, что Бог установил институты власти по причине греха.
Кальвинизм говорит о том, что мы должны с благодарностью принимать из руки Божией установление государства как средства предотвращения всеобщей анархии. В то же время мы должны быть на страже нашей личной свободы. Опасность исходит от власти государства над нами.
В противоположность как атеистической суверенности масс энциклопедистов, так и пантеистической суверенности государства немецких философов, кальвинист утверждает Суверенность Бога как источник всякой власти среди людей.
Суверенность в общественной сфере. Семья, производство, наука, искусство и т.д. – все это общественные сферы, которые не обязаны своим происхождением и существованием государству и не получают от него права на жизнь. Обязанностью государства остается поддержание справедливости, обеспечение единства и устранение препятствий к нему. Во всех этих сферах государственное управление не может навязывать законы, но должно чтить внутренне присущее им право на существование.
Суверенность Церкви. Кальвинисты всегда сражались за свободу, за суверенность Церкви в своей собственной сфере. Они убеждены, что во Христе Церковь имеет своего собственного Царя. Она имеет свою организацию. Она обладает своими собственными служителями. Привилегией Церкви, а не государства, является определение истинности той или иной конфессии, установление истинного исповедания веры. Церкви процветают, когда правительство не покушается на право Церкви жить на собственные средства и не принуждает ее получать государственные субсидии, не нарушает принцип свободного волеизъявления ее членов.
Таковы основные принципы политической теории А.Кайпера.
Мы завершаем
публикацию фрагментов статьи И. Покровского “Перуново заклятье”,
опубликованной в сб. “Из глубины”, 1918 г.
__________
Чему же при таком своем общем настроении могла научить интеллигенция народ, особенно в столь критический момент его истории? Могла ли она научить его уважать право, раз она сама его не уважала? Могла ли она дать народу рациональное обоснование для подчинения власти и закону, раз она сама его не ощущала?
Очевидно, нет. Но она могла сделать худшее. Она могла в темные, невежественные массы бросить лозунги, которые способны были уничтожить даже то, что там еще оставалось, разнуздать самые низменные инстинкты и повести к разрушению самых последних, самых элементарных основ общежития. И она это сделала...
Ввиду всего сказанного более тщательное отношение к праву, большее уважение к нему делается для всякого искренне мыслящего обязательным. Недовольство существующим правопорядком нисколько не оправдывает небрежения к праву вообще: если нынешние оценки правого и неправого ошибочны, то тем необходимее разработка и выяснение новых, верных. Как бы ни рисовался нам будущий желательный социальный строй, он прежде всего должен быть оправдан как строй правый и справедливый; без этого он будет ощущаться всеми, даже тем, для кого он выгоден, как голое насилие. Если дифференциация труда не исчезнет, то не исчезнет в обществе и известное деление на группы с особыми интересами каждой, и если мы не хотим, чтобы сожительство этих групп представляло из себя непрерывную междоусобную войну, мы должны регулировать их сотрудничество на известных справедливых, правовых основаниях. А для этого мы должны решить, что право и что не право. [...]
Конечно, право есть порядок внешний и условный, но это не значит, что оно есть нечто, по существу для человеческого общежития ненужное. Нам незачем, полагаем, выступать с опровержением анархизма: это учение держится не силой своих аргументов, а силой возбуждаемого им настроения. Укажем только на то, что если бы даже все люди действительно руководились в своей жизни нравственными побуждениями, то и тогда для совместной жизни им нельзя было бы обойтись без известных внешних условных правил. Ведь нравственность, как известно, есть нечто такое, что держится только силой внутреннего, индивидуального убеждения: если я в силу всего своего миропонимания признаю известное поведение для себя обязательным, то я должен так поступить, хотя бы другие думали иначе; если бы я поступил так, как считают нужным другие, то я в угоду им отрекся бы от своего внутреннего нравственного завета, в угоду миру поклонился бы идолу. Вследствие этого нравственные требования могут быть весьма различны и непримиримы. Людям же как-никак нужно жить вместе, а для этого нужно создать такой условный порядок взаимных отношений, при котором каждой личности была бы гарантирована в одинаковой мере возможность ее физического и духовного существования, возможность нравственного совершенствования. [...]
Кроме того, если бы даже мы представили себе святых людей одной веры, людей, безгранично любящих друг друга одною любовью, то и тогда без известных, чисто внешних и условных, правил общежития им все же не обойтись, по крайней мере, до тех пор, пока они будут оставаться людьми и будут жить в обыкновенных условиях земного существования. Ведь всякое общежитие есть непременно сотрудничество, а всякое сотрудничество предполагает известное упорядоченное приложение сил и организацию. Пусть в каком-нибудь тесном обществе все члены его любят друг друга и готовы всячески помогать друг другу, но если им нужно сделать совместными усилиями какую-нибудь общую работу, им необходима упорядоченная организация труда, иначе самоотверженные, но несогласованные усилия всех израсходуются бесплодно. Если им нужно поднять бревно, то нужно, чтобы все взялись за него одновременно и чтобы кто-нибудь затем скомандовал “раз!” и т.д. Право дает такую необходимую организацию, и в этом качестве оно никогда не утратит своей необходимости для всякого человеческого общежития.
Наконец, если отрицательное отношение к праву питается взглядом, будто право непременно связано с насилием и непременно поддерживается им, то нужно просто проверить этот взгляд внимательнее, и тогда мы убедимся, что он неверен. [...]
Правовая и государственная организация создается, как известно, коллективной, соборной в широком смысле слова, психической деятельностью народа. Есть народы, которым это созидание дается относительно легко и просто – разумная самоорганизация как будто у них в крови; и есть народы, которым оно дается с большим трудом, путем тяжких и мучительных испытаний. Мы, русские, по-видимому, принадлежим к этому последнему типу. Сколько тяжелых и постыдных страниц вписали мы в свою историю исключительно благодаря нашему неумению разумно столковаться друг с другом, благодаря нашей роковой наклонности “раздираться на партии”!
________________________________________________________________________________________________________
По вопросам получения номеров “ТЛ”
и других публикаций Общества обращайтесь по адресу: а/я 43, г. Москва, 123373.
М.Е. Малахов. \\ Отдел писем: а/я 4333, г. Тверь, 170043. Е.Д.
Каширский.\\Справки по тел. в Москве (095) 490-2289, reforma@aha.ru В.М. Лоцманов.
Редактор:
Е.Д. Каширский
на первую страницу
теологический листок